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人在草木间——品位茶的智慧

时间:2017-02-22 10:41:20  作者:宋文艳   查看:

        人,在草木间——未曾身至,便足以被这片言点墨氤氲的痴醉了。
        恐是车水马龙的喧嚣,业力挣扎的疲累,对于这草木间,拥抱自然的想往成为了一种奢望。即便偶尔驱车郊外置身于湖畔林中,心里也挂碍着营营逐逐的俗务。无门禅师言“若无闲事挂心头,便是人间好时节”!好一个“闲事”啊,在禅师的眼里,我们疲于奔命的事项,不过是“闲事”而已。“事如春梦了无痕”——若能放得下,那不仅是智慧更是一种修持。
        焚一炷香,煮一壶茶,或许我们未曾有禅师饱读佛经的熏染,亦可于此香木苦茗之中生起一刻的慧心。禅茶一脉之源,参禅参寰宇之实相,悟自性本空。
 

 
        追溯茶道文化,那是始于寺庙僧人的禅修。名山出名寺,名寺有名茶。中唐时期的《封氏闻见录》卷六记载:“开元中,泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教,学禅务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶,人自怀挟,到处煮饮。从此转相仿效,遂成风俗,自邹、齐、沧、棣,渐至京邑,城市多开店铺,煎茶卖之,不问道俗,投钱取饮。其茶自江淮而来,舟车相继,所在山积,色额甚多。楚人陆鸿渐为《茶论》说茶之功效,并煎茶、炙茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾目,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之《茶论》广润色之,于是茶道大兴,王宫朝市无不饮者。”这是关于饮茶之风形成过程的最早、最系统的记录,它明确地指出:茶道始于灵岩寺。在圣贤辈出的孔孟之地,滋生出茶道文化,这是否是天道的冥冥之意呢?

 
        纵观茶文化,总能发现是其伴随着中国历朝历代的更迭兴衰所沿承——由茶史可观历史。
        时下品茶之风又大有宋之风貌,无论繁华都市的街头,还是雍容社区的巷尾,随处可见的茶店茶馆琳琅满目;无论典雅奢华还是厚意简朴,总透着或浓或淡的悠悠古意,爱茶人浸入心底的那番殷殷之情了然明鉴,亦或时过境迁般的重又时光穿越——宋时的汴京街头,贵族士绅镶金镀银的车辎轿马,布衣市井肩担身扛的熙攘打趣,连同参禅修行的袈裟僧侣,纷纷落靠在连片的茶楼、茶肆前,寻着浓郁恬淡的幽幽茶香,踮脚跻身于斗茶、茗战的人群中,享受起无尽的快意。古人云,上之所好,民必甚焉,徽宗的一部《茶论》将茶事活动推向了极致。从皇宫、官府的欢宴到亲朋之间的聚会,从各种场合的迎来送往、交际应酬到人生喜庆的礼俗,溢满繁城巷陌的茶之清风、斗茶茗战的盎然情趣无处不在、无时不在。 “烦将炼火炊香饭,更引长泉煮斗茶”此即是茶道兴,茶宴盛的真实写照。
 

        从神农尝百草日遇七十二毒得荼解之,到唐朝始兴的茶事,至宋得到了空前的发展繁荣。也由日本求学的僧人将大宋的茶道文化漂洋过海带到了东瀛。千百年来,茶马古道的足迹未曾隐没,我们仿佛依然可以看到商旅马帮的背影,满载的不仅仅是茶叶,还有中华的文明和瑰宝,通过一道道崎岖的山路连接起亚欧大陆,然后传遍世界。
茶,是寻常百姓家的“柴、米、油、盐、酱、醋、茶”,一日不可须臾离;茶,是文人墨客的“琴、棋、书、画、诗、酒、茶”,一日亦不可须臾离。当茶不再只是解渴的饮品,以优雅姿态进入各种人群的各种场馆时,与之携伴而入的还有意趣高古的书画、明净悠远的琴音、宁神净气的禅香……人们在满足了一般的物质与精神享受之后,寄于茶更多了一层生命境界的探求。
 
        那些身着汉服华裳的人们,在考究的古韵茶室,舞弄着那些精美的茶器,在烟雾缭绕的茶园体验采摘之趣,在古茶树的氤氲之下探寻茶的起源……除了年轻美丽的女子,还有正待长成的少年,更有事业有成的男士,功成身退的老者。“茶”,这天地的灵物,几千年来之所以纵历尘世沧桑却仍旧散发着独有的魅力,与其千姿百态却质朴无华、芳华震世却淡泊云烟不无关系吧!恐这也正是其令世人迷而恋之,心想往之的深切缘故吧!
 

        世人在喧嚣的尘世,疲于生计的奔波,乏于名利的算计,困倦了的心,多么想要一个栖息的所在。于是,便要去草木间,寻一处安逸,人在“草”“木”间,不就是个“茶”字吗?不知道这个“茶”是否也是源于仓颉始祖,但一定是我华夏祖先的智慧。今人向茶中寻“道”,那是米芾拜石的启示吗?然而,那些往往流于形式的探寻,恐会南辕北辙吧。
 
        想起一则典故:
        一个屡屡失意的青年,丧失了生活的信念,对生命产生了困惑,于是千里迢迢来到普济寺,慕名寻到老僧释圆,恳请释圆师父开示。
       老僧释圆跏趺而坐,静听着年轻人的叹息未言一语,稍顷,抓了一把茶叶放进杯里,然后用温水沏了,放在青年面前,微微一笑说:“施主,请用茶。”青年俯首看看杯子,只见微微地浮出几缕水汽,那些茶叶静静地浮着。青年不解地询问:“大师怎用温水冲茶?”释圆微笑不语,只是示意青年用茶。青年只好端起杯子,轻轻呷了两口。释圆说:“请问施主,这茶可香?”青年又呷了两口,细细品了又品,摇摇头说:“这是什幺茶?一点茶香也没有呀。”释圆笑笑说:“这名茶铁观音怎会没有茶香?”青年听说是上乘的铁观音,又忙端起杯子吹开浮着的茶叶呷两口又再三细细品味,还是放下杯子肯定地说:“真的没有一丝茶香。”
       老僧释圆微微一笑,又取一个杯子,撮了把茶叶放进去,稍稍朝杯子里注了些沸水。放在青年面前,青年俯首去看杯子里的茶,那些茶叶在杯子里上上下下地沉浮,随着茶叶的沉浮,一丝细微的清香便从杯子里溢出来。闻着那清清的茶香,青年禁不住欲去端那杯子,释圆微微一笑说:“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。青年再俯首看杯子,见那些茶叶上上下下沉沉浮浮得更嘈杂了。同时,一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子,在禅房里轻轻地弥漫着。释圆如是地注了三次水,杯子终于满了,那绿绿的一杯茶水,沁得满屋津津生香。释圆笑着问道:“施主可知道同是铁观音,却为什么茶味迥异吗?”青年思忖说:“一杯用温水冲沏,一杯用沸水冲沏,用水不同吧。”释圆笑笑说,用水不同,则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶,茶叶就轻轻地浮在水上,没有沉浮,茶叶怎会散逸它的清香呢?而用沸水冲沏的茶,冲沏了一次又一次,茶叶沉了又浮,浮了又沉,沉沉浮浮,茶叶就释出了它春雨的清幽,夏阳的炽烈,秋风的醇厚,冬霜的清冽。
 

       世间芸芸众生,又何尝不是茶呢?
        那些不经风雨的人,平平静静生活,就像温水沏的淡茶平静地悬浮着,弥漫不出他们生命和智慧的清香,而那些栉风沐雨饱经沧桑的人,坎坷和不幸一次又一次袭击他们,就像被沸水沏了一次又一次的酽茶,他们在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮,于是像沸水一次次冲沏的茶一样溢出了他们生命的脉脉清香。
       人们向茶问道,道在哪里呢?道不在茶,而在心。
        茶非道,只是道的载体。从药用到食用到饮品直至成为精神之飨,自古及今,人们不停的丰富着茶的艺术形式。沏一壶茶,须有雅室、有琴音、有梵香、有洁具、有山泉,更关键的是沏茶的人,沏出茶中的韵致。茶,不仅是草木,茶中有礼义、茶中有诗情、茶中有天地、茶中更有天地化育的众生。
 

 
        人在草木间,这是茶字本身对道的诠释。我们难道不可以在祖先造字的智慧中去学会体悟吗?道法自然,就是要我们以大自然为师,走进大自然用身体去感受,用心灵去读取这部无字天书。昔者,老子参寰宇而悟道,孔子观水传道。我们能够真正的抛却世间营营,回归大自然,去呼吸那草木间的一缕茶香时,或许我们才能够体会出“一饮涤昏寐,情思朗爽满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘; 三饮便得道,何须苦心破烦恼”的禅意!
 

 

 

 

 

 
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